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맹자(孟子)

>음성자료 >맹자(孟子) >11. 고자장구상(告子章句上)

11. 고자장구상(告子章句上)

01. 告子曰性은 猶杞柳也오 義는 猶桮棬也니 以人性爲仁義는 猶以杞柳爲桮棬이니라 / 孟子曰子能順杞柳之性而以爲桮棬乎아 將戕賊杞柳而後에 以爲桮棬也니 如將戕賊杞柳而以爲桮棬이면 則亦將戕賊人以爲仁義與아 率天下之人而禍仁義者는 必子之言夫인저
01. 告子曰性은 猶杞柳也오 義는 猶桮棬也니 以人性爲仁義는 猶以杞柳爲桮棬이니라 / 孟子曰子能順杞柳之性而以爲桮棬乎아 將戕賊杞柳而後에 以爲桮棬也니 如將戕賊杞柳而以爲桮棬이면 則亦將戕賊人以爲仁義與아 率天下之人而禍仁義者는 必子之言夫인저
02. 告子曰性은 猶湍水也라 決諸東方則東流하고 決諸西方則西流하나니 人性之無分於善不善也는 猶水之無分於東西也니라 / 孟子曰水信無分於東西어니와 無分於上下乎아 人性之善也猶水之就下也니 人無有不善하며 水無有不下니라 / 今夫水를 搏而躍之면 可使過顙이며 激而行之면 可使在山이어니와 是豈水之性哉리오 其勢則然也니 人之可使爲不善이 其性이 亦猶是也니라
02. 告子曰性은 猶湍水也라 決諸東方則東流하고 決諸西方則西流하나니 人性之無分於善不善也는 猶水之無分於東西也니라 / 孟子曰水信無分於東西어니와 無分於上下乎아 人性之善也猶水之就下也니 人無有不善하며 水無有不下니라 / 今夫水를 搏而躍之면 可使過顙이며 激而行之면 可使在山이어니와 是豈水之性哉리오 其勢則然也니 人之可使爲不善이 其性이 亦猶是也니라
03. 告子曰生之謂性이니라 / 孟子曰生之謂性也는 猶白之謂白與아 曰然하다 白羽之白也가 猶白雪之白이며 白雪之白이 猶白玉之白與아 曰然하다 / 然則犬之性이 猶牛之性이며 牛之性이 猶人之性與아
03. 告子曰生之謂性이니라 / 孟子曰生之謂性也는 猶白之謂白與아 曰然하다 白羽之白也가 猶白雪之白이며 白雪之白이 猶白玉之白與아 曰然하다 / 然則犬之性이 猶牛之性이며 牛之性이 猶人之性與아
04. 告子曰食色이 性也니 仁은 內也라 非外也오 義는 外也라 非內也니라 / 孟子曰何以謂仁內義外也오 曰彼長而我長之오 非有長於我也니 猶彼白而我白之라 從其白於外也라 故로 謂之外也라하노라 / 曰 (異於)白馬之白也는 無以異於白人之白也어니와 不識케라 長馬之長也無以異於長人之長與아 且謂長者義乎아 長之者義乎아 / 曰吾弟則愛之하고 秦人之弟則不愛也하나니 是는 以我爲悅者也라 故로 謂之內오 長楚人之長하며 亦長吾之長하나니 是는 以長爲悅者也라 故로 謂之外也라하노라 / 曰耆秦人之灸가 無以異於耆吾灸하니 夫物이 則亦有然者也니 然則耆灸亦有外與아
04. 告子曰食色이 性也니 仁은 內也라 非外也오 義는 外也라 非內也니라 / 孟子曰何以謂仁內義外也오 曰彼長而我長之오 非有長於我也니 猶彼白而我白之라 從其白於外也라 故로 謂之外也라하노라 / 曰 (異於)白馬之白也는 無以異於白人之白也어니와 不識케라 長馬之長也無以異於長人之長與아 且謂長者義乎아 長之者義乎아 / 曰吾弟則愛之하고 秦人之弟則不愛也하나니 是는 以我爲悅者也라 故로 謂之內오 長楚人之長하며 亦長吾之長하나니 是는 以長爲悅者也라 故로 謂之外也라하노라 / 曰耆秦人之灸가 無以異於耆吾灸하니 夫物이 則亦有然者也니 然則耆灸亦有外與아
05. 孟季子問公都子曰何以謂義內也오 / 曰行吾敬故로 謂之內也니라 / 鄕人이 長於伯兄一歲면 則誰敬고 曰敬兄이니라 酌則誰先고 曰先酌鄕人이니라 所敬은 在此하고 所長은 在彼하니 果在外라 非由內也로다 / 公都子不能答하여 以告孟子한대 孟子曰敬叔父乎아 敬弟乎아하면 彼將曰敬叔父라하리라 曰弟爲尸則誰敬고하면 彼將曰敬弟라하리라 子曰惡在其敬叔父也오하면 彼將曰在位故也라하리니 子亦曰在位故也라하라 庸敬은 在兄하고 斯須之敬은 在鄕人하니라 / 季子聞之하고 曰敬叔父則敬하고 敬弟則敬하니 果在外라 非由內也로다 公都子曰冬日則飮湯하고 夏日則飮水하나니 然則飮食도 亦在外也로다
05. 孟季子問公都子曰何以謂義內也오 / 曰行吾敬故로 謂之內也니라 / 鄕人이 長於伯兄一歲면 則誰敬고 曰敬兄이니라 酌則誰先고 曰先酌鄕人이니라 所敬은 在此하고 所長은 在彼하니 果在外라 非由內也로다 / 公都子不能答하여 以告孟子한대 孟子曰敬叔父乎아 敬弟乎아하면 彼將曰敬叔父라하리라 曰弟爲尸則誰敬고하면 彼將曰敬弟라하리라 子曰惡在其敬叔父也오하면 彼將曰在位故也라하리니 子亦曰在位故也라하라 庸敬은 在兄하고 斯須之敬은 在鄕人하니라 / 季子聞之하고 曰敬叔父則敬하고 敬弟則敬하니 果在外라 非由內也로다 公都子曰冬日則飮湯하고 夏日則飮水하나니 然則飮食도 亦在外也로다
06. 公都子曰告子曰性은 無善無不善也라하고 / 或曰性은 可以爲善이며 可以爲不善이니 是故로 文武興하면 則民好善하고 幽厲興하면 則民好暴라하고 / 或曰有性善하며 有性不善하니 是故로 以堯爲君而有象하며 以瞽瞍爲父而有舜하며 以紂爲兄之子오 且以爲君이로되 而有微子啓, 王子比干이라하나니 / 今曰性善이라하시니 然則彼皆非與잇가 孟子曰乃若其情則可以爲善矣니 乃所謂善也니라 / 若夫爲不善은 非才之罪也니라 / 惻隱之心을 人皆有之하며 羞惡之心을 人皆有之하며 恭敬之心을 人皆有之하며 是非之心을 人皆有之하니 惻隱之心은 仁也오 羞惡之心은 義也오 恭敬之心은 禮也오 是非之心은 智也니 仁義禮智非由外鑠我也라 我固有之也언마는 弗思耳矣라 故로 曰求則得之하고 舍則失之라하니 或相倍蓰而無算者는 不能盡其才者也니라 / 詩曰天生蒸民하시니 有物有則이로다 民之秉夷(彝)라 好是懿德이라하여늘 孔子曰爲此詩者其知道乎저 故로 有物이면 必有則이니 民之秉夷也라 故로 好是懿德이라하시니라
06. 公都子曰告子曰性은 無善無不善也라하고 / 或曰性은 可以爲善이며 可以爲不善이니 是故로 文武興하면 則民好善하고 幽厲興하면 則民好暴라하고 / 或曰有性善하며 有性不善하니 是故로 以堯爲君而有象하며 以瞽瞍爲父而有舜하며 以紂爲兄之子오 且以爲君이로되 而有微子啓, 王子比干이라하나니 / 今曰性善이라하시니 然則彼皆非與잇가 孟子曰乃若其情則可以爲善矣니 乃所謂善也니라 / 若夫爲不善은 非才之罪也니라 / 惻隱之心을 人皆有之하며 羞惡之心을 人皆有之하며 恭敬之心을 人皆有之하며 是非之心을 人皆有之하니 惻隱之心은 仁也오 羞惡之心은 義也오 恭敬之心은 禮也오 是非之心은 智也니 仁義禮智非由外鑠我也라 我固有之也언마는 弗思耳矣라 故로 曰求則得之하고 舍則失之라하니 或相倍蓰而無算者는 不能盡其才者也니라 / 詩曰天生蒸民하시니 有物有則이로다 民之秉夷(彝)라 好是懿德이라하여늘 孔子曰爲此詩者其知道乎저 故로 有物이면 必有則이니 民之秉夷也라 故로 好是懿德이라하시니라
07. 孟子曰富歲엔 子弟多賴하고 凶歲엔 子弟多暴하나니 非天之降才爾殊也라 其所以陷溺其心者然也니라 / 今夫麰麥을 播種而耰之하대 其地同하며 樹之時又同하면 浡然而生하여 至於日至之時하여 皆熟矣나니 雖有不同이나 則地有肥磽하며 雨露之養과 人事之不齊也니라 / 故로 凡同類者擧相似也니 何獨至於人而疑之리오 聖人도 與我同類者시니라 / 故로 龍子曰不知足而爲屨라도 我知其不爲蕢也라하니 屨之相似는 天下之足이 同也일새니라 / 口之於味에 有同耆也하니 易牙는 先得我口之所耆者也라 如使口之於味也에 其性이 與人殊가 若犬馬之與我不同類也면 則天下何耆를 皆從易牙之於味也리오 至於味하여는 天下期於易牙하나니 是는 天下之口相似也일새니라 / 惟耳도 亦然하니 至於聲하여는 天下期於師曠하나니 是는 天下之耳相似也일새니라 / 惟目도 亦然하니 至於子都하여는 天下莫不知其姣也하나니 不知子都之姣者는 無目者也니라 / 故로 曰口之於味也에 有同耆焉하며 耳之於聲也에 有同聽焉하며 目之於色也에 有同美焉하니 至於心하여는 獨無所同然乎아 心之所同然者는 何也오 謂理也義也라 聖人은 先得我心之所同然耳시니 故로 理義之悅我心이 猶芻豢之悅我口니라
07. 孟子曰富歲엔 子弟多賴하고 凶歲엔 子弟多暴하나니 非天之降才爾殊也라 其所以陷溺其心者然也니라 / 今夫麰麥을 播種而耰之하대 其地同하며 樹之時又同하면 浡然而生하여 至於日至之時하여 皆熟矣나니 雖有不同이나 則地有肥磽하며 雨露之養과 人事之不齊也니라 / 故로 凡同類者擧相似也니 何獨至於人而疑之리오 聖人도 與我同類者시니라 / 故로 龍子曰不知足而爲屨라도 我知其不爲蕢也라하니 屨之相似는 天下之足이 同也일새니라 / 口之於味에 有同耆也하니 易牙는 先得我口之所耆者也라 如使口之於味也에 其性이 與人殊가 若犬馬之與我不同類也면 則天下何耆를 皆從易牙之於味也리오 至於味하여는 天下期於易牙하나니 是는 天下之口相似也일새니라 / 惟耳도 亦然하니 至於聲하여는 天下期於師曠하나니 是는 天下之耳相似也일새니라 / 惟目도 亦然하니 至於子都하여는 天下莫不知其姣也하나니 不知子都之姣者는 無目者也니라 / 故로 曰口之於味也에 有同耆焉하며 耳之於聲也에 有同聽焉하며 目之於色也에 有同美焉하니 至於心하여는 獨無所同然乎아 心之所同然者는 何也오 謂理也義也라 聖人은 先得我心之所同然耳시니 故로 理義之悅我心이 猶芻豢之悅我口니라
08. 孟子曰牛山之木이 嘗美矣러니 以其郊於大國也라 斧斤이 伐之어니 可以爲美乎아 是其日夜之所息과 雨露之所潤에 非無萌蘗之生焉이언마는 牛羊이 又從而牧之라 是以로 若彼濯濯也하니 人見其濯濯也하고 以爲未嘗有材焉이라하나니 此豈山之性也哉리오 / 雖存乎人者인들 豈無仁義之心哉리오마는 其所以放其良心者亦猶斧斤之於木也에 旦旦而伐之어니 可以爲美乎아 其日夜之所息과 平旦之氣에 其好惡與人相近也者幾希어늘 則其旦晝之所爲有梏亡之矣나니 梏之反覆이면 則其夜氣不足以存이오 夜氣不足以存이며 則其違禽獸不遠矣니 人見其禽獸也하고 而以爲未嘗有才焉者라하나니 是豈人之情也哉리오 / 故로 苟得其養이면 無物不長이오 苟失其養이면 無物不消니라 / 孔子曰操則存하고 舍則亡하여 出入無時하며 莫知其鄕은 惟心之謂與인저하시니라
08. 孟子曰牛山之木이 嘗美矣러니 以其郊於大國也라 斧斤이 伐之어니 可以爲美乎아 是其日夜之所息과 雨露之所潤에 非無萌蘗之生焉이언마는 牛羊이 又從而牧之라 是以로 若彼濯濯也하니 人見其濯濯也하고 以爲未嘗有材焉이라하나니 此豈山之性也哉리오 / 雖存乎人者인들 豈無仁義之心哉리오마는 其所以放其良心者亦猶斧斤之於木也에 旦旦而伐之어니 可以爲美乎아 其日夜之所息과 平旦之氣에 其好惡與人相近也者幾希어늘 則其旦晝之所爲有梏亡之矣나니 梏之反覆이면 則其夜氣不足以存이오 夜氣不足以存이며 則其違禽獸不遠矣니 人見其禽獸也하고 而以爲未嘗有才焉者라하나니 是豈人之情也哉리오 / 故로 苟得其養이면 無物不長이오 苟失其養이면 無物不消니라 / 孔子曰操則存하고 舍則亡하여 出入無時하며 莫知其鄕은 惟心之謂與인저하시니라
09. 孟子曰無或乎王之不智也로다 / 雖有天下易生之物也나 一日暴之오 十日寒之면 未有能生者也니 吾見이 亦罕矣오 吾退而寒之者至矣니 吾如有萌焉에 何哉리오 / 今夫奕之爲數가 小數也나 不專心致志면 則不得也라 奕秋는 通國之善奕者也니 使奕秋로 誨二人奕이어든 其一人은 專心致志하여 惟奕秋之爲聽하고 一人은 雖聽之나 一心에 以爲有鴻鵠將至어든 思援弓繳而射之하면 雖與之俱學이라도 弗若之矣나니 爲是其智弗若與아 曰非然也니라
09. 孟子曰無或乎王之不智也로다 / 雖有天下易生之物也나 一日暴之오 十日寒之면 未有能生者也니 吾見이 亦罕矣오 吾退而寒之者至矣니 吾如有萌焉에 何哉리오 / 今夫奕之爲數가 小數也나 不專心致志면 則不得也라 奕秋는 通國之善奕者也니 使奕秋로 誨二人奕이어든 其一人은 專心致志하여 惟奕秋之爲聽하고 一人은 雖聽之나 一心에 以爲有鴻鵠將至어든 思援弓繳而射之하면 雖與之俱學이라도 弗若之矣나니 爲是其智弗若與아 曰非然也니라
10. 孟子曰魚도 我所欲也며 熊掌도 亦我所欲也언마는 二者를 不可得兼인댄 舍魚而取熊掌者也로리라 生亦我所欲也며 義亦我所欲也언마는 二者를 不可得兼인댄 舍生而取義者也로리라 / 生亦我所欲이언마는 所欲이 有甚於生者라 故로 不爲苟得也하며 死亦我所惡언마는 所惡가 有甚於死者라 故로 患有所不辟(避)也니라 / 如使人之所欲이 莫甚於生이면 則凡可以得生者를 何不用也며 使人之所惡가 莫甚於死者면 則凡可以辟患者를 何不爲也리오 / 由是라 則生而有不用也하며 由是라 則可以辟患而有不爲也니라 / 是故로 所欲이 有甚於生者하며 所惡가 有甚於死者하니 非獨賢者有是心也라 人皆有之언마는 賢者는 能勿喪耳니라 / 一簞食와 一豆羹을 得之則生하고 弗得則死라도 嘑爾而與之면 行道之人도 弗受하며 蹴爾而與之면 乞人도 不屑也니라 / 萬鍾則不辨禮義而受之하나니 萬鍾이 於我何加焉이리오 爲宮室之美와 妻妾之奉과 所識窮乏者得我與인저 / 鄕(曏)爲身엔 死而不受라가 今爲宮室之美하여 爲之하며 鄕爲身엔 死而不受라가 今爲妻妾之奉하여 爲之하며 鄕爲身엔 死而不受라가 今爲所識窮乏者得我而爲之하나니 是亦不可以已乎아 此之謂失其本心이니라
10. 孟子曰魚도 我所欲也며 熊掌도 亦我所欲也언마는 二者를 不可得兼인댄 舍魚而取熊掌者也로리라 生亦我所欲也며 義亦我所欲也언마는 二者를 不可得兼인댄 舍生而取義者也로리라 / 生亦我所欲이언마는 所欲이 有甚於生者라 故로 不爲苟得也하며 死亦我所惡언마는 所惡가 有甚於死者라 故로 患有所不辟(避)也니라 / 如使人之所欲이 莫甚於生이면 則凡可以得生者를 何不用也며 使人之所惡가 莫甚於死者면 則凡可以辟患者를 何不爲也리오 / 由是라 則生而有不用也하며 由是라 則可以辟患而有不爲也니라 / 是故로 所欲이 有甚於生者하며 所惡가 有甚於死者하니 非獨賢者有是心也라 人皆有之언마는 賢者는 能勿喪耳니라 / 一簞食와 一豆羹을 得之則生하고 弗得則死라도 嘑爾而與之면 行道之人도 弗受하며 蹴爾而與之면 乞人도 不屑也니라 / 萬鍾則不辨禮義而受之하나니 萬鍾이 於我何加焉이리오 爲宮室之美와 妻妾之奉과 所識窮乏者得我與인저 / 鄕(曏)爲身엔 死而不受라가 今爲宮室之美하여 爲之하며 鄕爲身엔 死而不受라가 今爲妻妾之奉하여 爲之하며 鄕爲身엔 死而不受라가 今爲所識窮乏者得我而爲之하나니 是亦不可以已乎아 此之謂失其本心이니라
11. 孟子曰仁은 人心也오 義는 人路也니라 / 舍其路而不由하며 放其心而不知求하나니 哀哉라 / 人有鷄犬放이면 則知求之하대 有放心而不知求하나니 / 學問之道는 無他라 求其放心而已矣니라
11. 孟子曰仁은 人心也오 義는 人路也니라 / 舍其路而不由하며 放其心而不知求하나니 哀哉라 / 人有鷄犬放이면 則知求之하대 有放心而不知求하나니 / 學問之道는 無他라 求其放心而已矣니라
12. 孟子曰今有無名之指屈而不信(伸)이 非疾痛害事也언마는 如有能信之者면 則不遠秦楚之路하나니 爲指之不若人也니라 / 指不若人이면 則知惡之하대 心不若人이면 則不知惡하나니 此之謂不知類也니라
12. 孟子曰今有無名之指屈而不信(伸)이 非疾痛害事也언마는 如有能信之者면 則不遠秦楚之路하나니 爲指之不若人也니라 / 指不若人이면 則知惡之하대 心不若人이면 則不知惡하나니 此之謂不知類也니라
13. 孟子曰拱把之桐梓를 人苟欲生之인댄 皆知所以養之者로되 至於身하여는 而不知所以養之者하나니 豈愛身이 不若桐梓哉리오 弗思甚也일새니라
13. 孟子曰拱把之桐梓를 人苟欲生之인댄 皆知所以養之者로되 至於身하여는 而不知所以養之者하나니 豈愛身이 不若桐梓哉리오 弗思甚也일새니라
14. 孟子曰人之於身也에 兼所愛니 兼所愛면 則兼所養也라 無尺寸之膚不愛焉이면 則無尺寸之膚不養也니 所以考其善不善者는 豈有他哉리오 於己에 取之而已矣니라 / 體有貴賤하며 有小大하니 無以小害大하며 無以賤害貴니 養其小者爲小人이오 養其大者爲大人이니라 / 今有場師舍其梧檟하고 養其樲棘하면 則爲賤場師焉이니라 / 養其一指하고 而失其肩背而不知也면 則爲狼疾人也니라 / 飮食之人을 則人賤之矣나니 爲其養小以失大也니라 / 飮食之人이 無有失也면 則口腹이 豈適爲尺寸之膚哉리오
14. 孟子曰人之於身也에 兼所愛니 兼所愛면 則兼所養也라 無尺寸之膚不愛焉이면 則無尺寸之膚不養也니 所以考其善不善者는 豈有他哉리오 於己에 取之而已矣니라 / 體有貴賤하며 有小大하니 無以小害大하며 無以賤害貴니 養其小者爲小人이오 養其大者爲大人이니라 / 今有場師舍其梧檟하고 養其樲棘하면 則爲賤場師焉이니라 / 養其一指하고 而失其肩背而不知也면 則爲狼疾人也니라 / 飮食之人을 則人賤之矣나니 爲其養小以失大也니라 / 飮食之人이 無有失也면 則口腹이 豈適爲尺寸之膚哉리오
15. 公都子問曰鈞是人也로되 或爲大人하며 或爲小人은 何也잇고 孟子曰從其大體爲大人이오 從其小體爲小人이니라 / 曰鈞是人也로되 或從其大體하며 或從其小體는 何也잇고 曰耳目之官은 不思而蔽於物하나니 物交物이면 則引之而已矣오 心之官則思라 思則得之하고 不思則不得也니 此天之所與我者라 先立乎其大者면 則其小者不能奪也니 此爲大人而已矣니라
15. 公都子問曰鈞是人也로되 或爲大人하며 或爲小人은 何也잇고 孟子曰從其大體爲大人이오 從其小體爲小人이니라 / 曰鈞是人也로되 或從其大體하며 或從其小體는 何也잇고 曰耳目之官은 不思而蔽於物하나니 物交物이면 則引之而已矣오 心之官則思라 思則得之하고 不思則不得也니 此天之所與我者라 先立乎其大者면 則其小者不能奪也니 此爲大人而已矣니라
16. 孟子曰有天爵者하며 有人爵者하니 仁義忠信樂善不倦은 此天爵也오 公卿大夫는 此人爵也니라 / 古之人은 修其天爵而人爵從之러니라 / 今之人은 修其天爵하여 以要人爵하고 旣得人爵하여는 而棄其天爵하나니 則惑之甚者也라 終亦必亡而已矣니라
16. 孟子曰有天爵者하며 有人爵者하니 仁義忠信樂善不倦은 此天爵也오 公卿大夫는 此人爵也니라 / 古之人은 修其天爵而人爵從之러니라 / 今之人은 修其天爵하여 以要人爵하고 旣得人爵하여는 而棄其天爵하나니 則惑之甚者也라 終亦必亡而已矣니라
17. 孟子曰欲貴者는 人之同心也니 人人이 有貴於己者언마는 弗思耳니라 / 人之所貴者는 非良貴也니 趙孟之所貴를 趙孟이 能賤之니라 / 詩云旣醉以酒오 旣飽以德이라하니 言飽乎仁義也라 所以不願人之膏粱之味也며 令聞廣譽施於身이라 所以不願人之文繡也니라
17. 孟子曰欲貴者는 人之同心也니 人人이 有貴於己者언마는 弗思耳니라 / 人之所貴者는 非良貴也니 趙孟之所貴를 趙孟이 能賤之니라 / 詩云旣醉以酒오 旣飽以德이라하니 言飽乎仁義也라 所以不願人之膏粱之味也며 令聞廣譽施於身이라 所以不願人之文繡也니라
18. 孟子曰仁之勝不仁也는 猶水勝火하니 今之爲仁者는 猶以一杯水로 救一車薪之火也라 不熄이면 則謂之水不勝火라하나니 此又與於不仁之甚者也니라 / 亦終必亡而已矣니라
18. 孟子曰仁之勝不仁也는 猶水勝火하니 今之爲仁者는 猶以一杯水로 救一車薪之火也라 不熄이면 則謂之水不勝火라하나니 此又與於不仁之甚者也니라 / 亦終必亡而已矣니라
19. 孟子曰五穀者는 種之美者也나 苟爲不熟이면 不如荑稗니 夫仁도 亦在乎熟之而已矣니라
19. 孟子曰五穀者는 種之美者也나 苟爲不熟이면 不如荑稗니 夫仁도 亦在乎熟之而已矣니라
20. 孟子曰羿之敎人射에 必志於彀하나니 學者도 亦必志於彀니라 / 大匠이 誨人에 必以規矩하나니 學者도 亦必以規矩니라
20. 孟子曰羿之敎人射에 必志於彀하나니 學者도 亦必志於彀니라 / 大匠이 誨人에 必以規矩하나니 學者도 亦必以規矩니라